Auteur
محمد أركون
9 livres
Mohammed Arkoun (1928–2010), penseur algérien, professeur à la Sorbonne, figure majeure de la critique de la raison islamique ; il prônait une relecture du fait coranique par les sciences humaines.
Mohammed Arkoun naît en 1928 au village de Taourirt-Mimoun, en Grande Kabylie, dans une famille berbère pauvre ; son père tenait une petite épicerie.
Il fait son primaire au village, puis est envoyé au lycée à Oran, et enfin à l'université d'Alger.
Il grandit entre trois langues qui ne se recouvrent pas : le berbère à la maison, l'arabe à l'école coranique et à la mosquée, le français au lycée.
Cette trilingualité n'est pas un détail de biographie mais la clef de tout son projet : un homme qui a vécu de l'intérieur la séparation de la langue maternelle, de la langue de la religion et de la langue du savoir, et pour qui la question « qui parle au nom de qui » est devenue la première.
Qui veut une comparaison le mettra à côté de Jacques Derrida, l'autre Algérien, qui écrivait n'avoir qu'une langue et qu'elle n'était pas la sienne. La bibliothèque conserve les deux.
Il gagne Paris et obtient en 1968 un doctorat de la Sorbonne sur Miskawayh, publié sous le titre L'humanisme arabe au IVᵉ/Xᵉ siècle.
Sa thèse : le IVᵉ siècle de l'hégire a connu un véritable moment humaniste — Miskawayh, al-Tawḥīdī et leurs proches — attentif à l'homme pour lui-même, et ce moment a été effacé de la mémoire islamique ultérieure.
Il enseigna près de trente ans à la Sorbonne nouvelle, et dans des universités d'Europe et d'Amérique.
Le projet qu'il a porté quarante ans : appliquer les instruments des sciences humaines — linguistique, anthropologie, histoire des mentalités — au texte coranique et à l'histoire de la pensée islamique.
De lui viennent « l'impensé » et « l'impensable » : ce qu'une culture n'a pas encore pensé, et ce qu'elle s'est interdit de penser. Il tenait que le second s'est étendu, dans l'islam contemporain, aux dépens du premier.
Il appelait « islamologie appliquée » sa manière de faire, contre l'orientalisme classique d'un côté et le discours apologétique de l'autre — et les deux camps le lui ont rendu.
Al-Jābirī écrivit la Critique de la raison arabe et Arkoun la critique de la raison islamique, dans les mêmes deux décennies, et la bibliothèque conserve les deux.
Les projets ne sont pas le même. Al-Jābirī partage le savoir arabe en bayān, ʿirfān et burhān, et donne l'avantage au burhān maghrébin, celui d'Ibn Rushd, sur le ʿirfān oriental. Arkoun ne partage pas : il interroge les conditions mêmes de la production du sens, et voit dans le découpage d'al-Jābirī une trace de ce qu'il prétend critiquer.
Ils se sont lus sans s'accorder. Qui les lit ensemble voit comment une même question se sépare en deux routes.
Il a écrit l'essentiel en français, et ses livres ont été traduits en arabe des années plus tard, parfois inégalement.
La question concerne le lecteur de cette bibliothèque plus qu'un autre : son influence dans le monde arabe a été retardée, et parfois déformée, par la langue puis par la traduction — il s'en est plaint lui-même. Qui le lit en arabe lit une version, non un original.
Parmi eux La pensée arabe, Pour une critique de la raison islamique, Lectures du Coran, L'islam : morale et politique, L'humanisme arabe, Le Coran : de l'exégèse héritée à l'analyse du discours religieux, et Où est la pensée islamique contemporaine ?
Il meurt à Paris le 14 septembre 2010, à quatre-vingt-deux ans.
Il est enterré à Casablanca, au Maroc — ni en Algérie ni en France.